Si vous avez des larmes, préparez-vous à les verser maintenant

Jayalakshmi Gopalan met en scène l'ancien rituel folklorique tamoul d'Oppari et oblige son public à contempler l'étendue du deuil dans leur vie.

Oppari existe en marge de la société et ne trouve de sens que dans la tragédie.Oppari existe en marge de la société et ne trouve de sens que dans la tragédie.

Jayalakshmi Gopalan a fait pleurer le public au Festival Belluard Bollwerk International en Suisse le mois dernier. Avant cela, un groupe qui la regardait répéter dans un studio de Delhi était également visiblement ému. Les larmes coulent rapidement dans les spectacles de Jayalakshmi, ce qui la distingue du nombre croissant de comédies sur scène et sur les écrans. Quand a-t-il commencé, nous ne le savons pas. Qui a commencé, nous ne savons pas. Les origines d'Oppari remontent à l'époque où quelqu'un est mort et une femme a commencé à pleurer, dit-elle. Oppari est un ancien rituel de deuil et une profession pratiquée par une sous-caste dalit au Tamil Nadu, mais Jayalakshmi, 68 ans, est le seul à le mettre sur la scène nationale.



Son spectacle, créé en Suisse, s'intitule Notes on Mourning. Il est structuré comme une conférence-démonstration dans laquelle Jayalakshmi est interviewé par Arivazhagan Arumugam, un artiste de la caste Periyar, connu pour battre des tambours dans les cortèges funéraires. Ils parlent en tamoul de la vie d'un chanteur Oppari, tandis qu'un interprète traduit simultanément les dialogues en anglais au public via des écouteurs.



La discussion est autobiographique et complexe, et nécessite l'attention complète de l'auditoire. Les performances d'Oppari sont destinées à garder les personnes en deuil éveillées pendant la nuit alors que le corps du défunt repose à la maison, en attendant la crémation le matin. Dans un monde en proie aux conflits, ajoute Jayalakshmi, les gens ont besoin de ressentir la douleur des autres. Depuis des générations, les chanteurs Oppari unissent les auditeurs dans l'empathie. La conversation entre Jayalakshmi et Arivazhagan change à chaque émission, permettant au réalisateur Amitesh Grover et à la chercheuse dramaturge Arnika Ahldag d'explorer différents aspects d'Oppari. Notes on Deuil sera mis en scène en Inde plus tard cette année.



Lorsque nous avons commencé nos recherches sur la tradition du deuil, nous avons constaté que le monde occidental semble s'en être débarrassé. Dans les villes urbaines de l'Inde, les rituels qui suivent la mort sont passés de 13 jours à quatre jours, puis à un jour. Sommes-nous jamais assis et pleurer? Le monde post-capitaliste ne veut pas que nous pensions à la perte. C'est une expérience humaine que nous sommes sur le point de perdre, dit Grover.

Notes on Mourning est la tentative du réalisateur basé à Delhi de montrer que l'Inde a une longue tradition de rituels de deuil dans des États tels que l'Assam, l'Andhra Pradesh, le Rajasthan et le Maharashtra. Au Liban, le deuil fait partie d'un rituel derviche traditionnel, tandis que l'Iran a les Mères en deuil, composées de veuves et de proches des personnes tuées lors d'un conflit avec les forces gouvernementales à la suite d'une élection présidentielle en 2009. C'est une nouvelle grammaire de la performance théâtrale que je j'essaie d'évoluer. Nous appelons cela du théâtre documentaire où nous mettons la vraie personne et la vraie histoire sur scène, dit Grover.



Pour Jayalakshmi, l'impulsion pour la performance est plus profonde. Comme les Dalits qui l'interprètent, Oppari existe en marge de la société et ne trouve de sens que dans la tragédie. La mort seule peut faire chanter un artiste Oppari. Ils créent des vers élaborés sur le défunt pour un public de personnes en deuil. En faisant pleurer les auditeurs pendant plusieurs heures, un chanteur tente de créer un sentiment de catharsis dans la maison des morts. Notes on Mourning est une tentative radicale de mettre Oppari sur scène et de revendiquer un espace pour lui en tant que forme d'art performatif.



En dehors de la scène, Jayalakshmi est une femme matrone qui porte des saris brillants, des bijoux sindoor et en or, et sourit facilement. Je ne pleure jamais. Même quand il y a un problème à la maison, je trouve que je ne peux pas pleurer. Toute cette pulsion de larmes s'était accumulée en moi et, avec ce spectacle, je suis devenue libre, dit-elle. Elle parle avec une mélodie mélodieuse, qui devient plus forte lorsqu'elle chante. Un chanteur doit avoir des sentiments forts - à part cela, il n'y a pas d'autre exigence pour une performance Oppari. Pourquoi chantes-tu ? Pour qui chantez-vous ? Ce n'est que lorsque vous le savez que vous pouvez devenir un bon chanteur Oppari et communiquer la douleur. La mélodie et les paroles viennent automatiquement. Il n'y a pas de riyaaz ou de répétition, dit-elle. Son style d'Oppari est d'exprimer la souffrance universelle en la canalisant à travers ses expériences personnelles.

L'un des moments les plus puissants de la série est celui où Jayalakshmi se souvient de son père. Elle recule au temps où elle a vu son corps sans vie. Le public se sent mal à l'aise alors que la peur primordiale de perdre son parent est grande. Son corps, déchiré par le chagrin, se balance et sa voix à gorge déployée monte et descend pendant qu'elle parle à son père. Tu étais un combattant de la liberté, tu as travaillé avec Subhash Chandra Bose, pendant six mois tu es allé en Allemagne, gémit-elle en frappant le sol avec ses mains. En Allemagne, vous avez rencontré une fille dont vous êtes tombé amoureux. J'ai trouvé sa photo un jour et vous m'avez tout dit sur elle, même si ma mère, que vous avez épousée lorsque vous êtes revenu en Inde après l'indépendance, était en colère, poursuit-elle, créant une image détaillée d'un jeune homme simple, auquel le public s'identifie. facilement.



Une autre fois, elle pleure les 94 enfants qui ont été brûlés vifs lorsque le toit de chaume de leur école primaire a pris feu dans la ville de Kumbakonam, Thanjavur, en 2004. Les larmes coulant de ses yeux, Jayalakshmi décrit les jeux et les bêtises des enfants, leurs rêves pour le l'avenir et leur horreur d'être piégés dans un immeuble en feu ; et la grande tristesse que leur décès a laissée à leurs familles et au village. Sans aide visuelle, Jayalakshmi place le public au centre de la tragédie, évoquant un deuil collectif pour les jeunes enfants. Grover dit que les mères du public en Suisse se sont effondrées lors de la représentation de ce segment.



grand coléoptère noir avec de longues antennes

Je n'ai été invité à chanter Oppari que dans des pièces de théâtre. Le théâtre s'intéresse à ce qu'un interprète peut faire sur scène, pas à mon identité ou à mon histoire. C'est la première fois qu'un spectacle s'intéresse à qui je suis et quelle est mon histoire, dit Jayalakshmi, qui est né dans une famille de basse caste à Thanjavur, dans le Tamil Nadu. Oppari se produisait autour d'elle pendant qu'elle grandissait, surtout quand des gens riches mouraient La musique était un cadeau de son père. Il me rattrapait et disait : « Asseyez-vous et chantez ce que je chante », dit-elle.

Jalaylakshmi a été mariée à 18 ans à un homme qui avait un emploi au gouvernement. Peu de temps après, elle a commencé sa carrière en chantant pour la radio et la scène. Elle a également commencé à travailler pour le projet de développement des compétences et d'éducation des adultes du gouvernement du Tamil Nadu dans le cadre duquel des femmes de plus de 40 ans sont venues étudier. Jayalakshmi a découvert qu'ils étaient des chanteurs qualifiés, avec une œuvre qui s'étendait des berceuses aux chansons agricoles et chacun avait une connaissance approfondie d'Oppari. Elle a commencé à apprendre d'eux les trois types d'Oppari - de la simple complainte qui fait l'éloge de la vie du défunt, à un style dans lequel l'interprète parle au nom d'un parent, exagérant son affection pour la personne décédée, à un forme plus physique qui implique des battements de poitrine et des sauts. Sa voix, affinée par son père dans son enfance, a attiré l'attention de Jayalakshmi sur All India Radio, Trichy et un certain nombre de directeurs de théâtre.



Au cours d'une séquence dans Notes on Deuil, Jayalakshmi se souvient du directeur de théâtre qui l'invitait à chanter Oppari dans ses pièces et lui a appris quelques trucs sur le jeu sur scène. Elle a commencé à le traiter comme son gourou et, à sa mort, elle est allée chez lui pour interpréter Oppari. Il était un brahmane de caste supérieure et sa famille n'autorisait pas un Oppari, dit-elle. Dans Notes on Deuil, elle exauce son vœu en interprétant pour lui un Oppari.



Jayalakshmai ne pleure pas dans les maisons des personnes endeuillées comme les autres chanteurs Oppari. Artiste de scène dès son plus jeune âge, elle a amené Oppari au théâtre et l'a joué lors de scènes de guerre et de tragédie. Une performance puissante a été celle des Trojan Women dirigée par le professeur S Ramanujam, un récit d'un mythe grec, dans lequel la pièce était pleine d'Oppari. Du début à la fin, les femmes troyennes chantent et pleurent parce qu'une guerre est en cours, dit-elle.

Notes on Deuil est également une tentative de lancer une conversation sur la façon dont Oppari n'est pas validé par le gouvernement du Tamil Nadu. L'État ne reconnaît pas qu'Oppari est une forme d'art à part entière qui a besoin d'un soutien et qu'il y a des artistes qui ont besoin d'un soutien pour améliorer leurs conditions de vie et faire progresser leur art. Les batteurs qui jouent pour les chanteurs Oppari sont reconnus mais les chanteurs ne le sont pas, dit Arivazhagan.



Une fois le spectacle terminé, Jayalakshmi lâche négligemment la bombe à ceux qui restent pour lui parler. Sa famille ne sait pas qu'elle interprète des chansons d'Oppari. De nombreux chanteurs Oppari sont rejetés par leurs familles et chassés de chez eux. Pour les auditeurs de All India Radio, Trichy, Jayalakshmi est la voix mélodieuse qui fait revivre des chansons folkloriques oubliées et c'est ainsi qu'elle est connue dans la société. En sortant de chez moi, je dis que je vais jouer, jamais que je vais jouer Oppari. Ma famille me connaît comme chanteuse de chansons folkloriques, dit-elle. Depuis plus de 30 ans, Jayalakshmi mène une double vie. Je suis marié dans une famille d'astrologues héréditaires et ils n'accepteront pas de chanter Oppari. L'astrologie est pour les bonnes choses, Oppari est pour les mauvaises choses, dit-elle, mais je veux continuer à jouer Oppari.