Prétexte, Texte, Contexte

L'islam s'explique mieux en enquêtant sur ses contradictions, au lieu de les souhaiter loin

Le chapitre d'ouverture, « Six questions sur l'islam », est une profonde méditation soufie.

Nom du livre – Qu’est-ce que l’islam : l’importance d’être islamique

Auteur - Shabab Ahmed

Éditeur – Princeton University Press

Pages - 609

Prix – Rs 2 820

Qu'est-ce que l'Islam ? est tout simplement un livre à couper le souffle qui couvre l'Islam d'Ibn Sina à Nusrat Fateh Ali Khan. Sa sophistication conceptuelle, son apprentissage historique, sa maîtrise d'une gamme de matériaux culturels et philosophiques et sa profonde sympathie imaginative redéfiniront votre compréhension de l'islam. Les réponses à une question aussi difficile que « qu'est-ce que l'islam ? » oscillent entre un essentialisme réducteur qui réduit l'islam à un noyau qui fait une injustice à des millions de ses croyants, ou, il y a une tendance à un pluralisme paresseux qui dit simplement que l'islam est diversifié sans expliquant ce qui rend ces croyances islamiques. L'éclat d'Ahmed est de montrer une nouvelle façon de répondre à la question de l'identité islamique en déployant avec art ses contradictions plutôt que de les écarter.

Ahmed reconceptualise de manière ambitieuse les fondements intellectuels de l'Islam en passant de la loi et des écritures à la raison et à l'expérience. Le chapitre d'ouverture, « Six questions sur l'islam », est une profonde méditation soufie. Aucun résumé ne peut rendre justice à l'excitation intellectuelle de ce chapitre. Quelle est la relation entre la raison et la révélation ? Ahmed soutient, à la suite de personnalités comme Ibn Sina et Mulla Sadra, que la philosophie, plutôt que la loi révélée, a historiquement été le mode supérieur d'accès à la vérité divine. Deuxièmement, il montre les manières dont l'Islam s'est construit autour de la connaissance expérientielle de la vérité divine plutôt que d'une adhésion à la loi. Troisièmement, il soutient que la doctrine de l'unité d'existence a des implications frappantes pour une manière d'être dans le monde et les attitudes envers les formes de culte. Aux mains d'Ibn Arabi, elle aboutit à une revendication radicale. Arabi a fait valoir que le verset coranique Votre seigneur a déterminé que vous n'adorerez pas d'autre que Lui, ne signifie pas que Dieu a commandé que rien d'autre que Lui ne soit adoré. Cela signifie plutôt que Dieu a établi comme un fait accompli que tout acte d'adoration est nécessairement dirigé vers Lui, et ainsi, dans chaque acte d'adoration, y compris l'idolâtrie, il y a un aspect de Dieu.

La quatrième question est la place de l'amour, en particulier l'ambivalence et l'ambiguïté, ce que Dariush Shayegan a appelé l'humanitas de l'Islam ; la cinquième question est l'énigme que malgré l'interdiction de la représentation, comment la représentation figurative arrive-t-elle à acquérir une place prépondérante dans l'islam ? La sixième question concerne le vin : comment une chose apparemment interdite dans le discours juridique en vient-elle à être appréciée positivement parmi les élites islamiques ?

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Ahmed poursuit l'originalité radicale des premières pages avec une thèse historique — que l'interprétation soufie n'a pas été marginale mais centrale à l'Islam ; il définissait un mode d'être culturel du Bengale aux Balkans. Il a une thèse institutionnelle : contrairement aux apparences, l'islam n'a aucune conception de l'autorité, et donc rien qui ressemble à l'institution d'une église. Les fatwas n'ont eu aucune autorité épistémologique. Il soutient brillamment — et c'est vrai pour les religions plus généralement — que le véritable enjeu politique n'est pas la distinction entre le sacré et le profane, c'est la distinction entre le public et le privé. L'érudition moderne sur l'islam, de Marshall Hodsgon à Tariq Ramadan, fait l'objet d'une critique conceptuelle tonique sur leur utilisation de la catégorie de religion. Enfin, il y a la partie la plus audacieuse — une discussion sur la relation entre la réalité, le texte de la tradition et la communauté, ce qu'Ahmed appelle le prétexte, le texte et le contexte. Il soutient que le monde doit être lu dans le texte pour l'interpréter et même les non-musulmans peuvent donner un sens islamique. C'est le genre de démarche herméneutique qui a permis à Dara Shikhoh d'affirmer que les Upanishads pourraient être utilisées pour interpréter le Coran.

La question qu'Ahmed laisse sans réponse est ce qui a provoqué le passage de l'expérience de la religion comme réalité illimitée à une religion confinée par les obstructions pincées de la loi. Nous mettons-nous sous le joug de Dieu lorsque nous cessons de sentir sa présence ? Y a-t-il quelque chose dans la modernité, où le transcendantal se réduit au social, qui rend un tel rétrécissement inévitable ? Ahmed est décédé très jeune avant la publication du livre. Mais il a laissé derrière lui l'un des livres les plus éblouissants de mémoire récente, plein d'un éclairage accablant du genre rare dans l'érudition contemporaine.