Mythes de la création : Comment le monde et ses nombreuses histoires ont-ils commencé ?

Dans le Rig Veda, il y a un passage : « Si au commencement il n'y avait ni être ni non-être, ni air ni ciel, qu'y avait-il ? Qui ou quoi l'a supervisé ? Qu'est-ce que c'était quand il n'y avait pas d'obscurité, de lumière, de vie ou de mort ?

Un imaginaire présenté dans le « mythe de la création » - motivant les rituels religieux et la pensée théologique n'est pas unique à l'hindouisme. (Source : Pixabay)

Du « fendage de l'œuf d'or » védique pour créer le ciel et la terre au Donyi-Polo (Soleil-Lune) et Sedi de l'Arunachal Pradesh, qui explique comment le monde a été créé, ces « mythes de la création » sont universels et divers à travers les États, des pays, des communautés autochtones et même des religions telles que l'hindouisme, le christianisme, le judaïsme et l'islam.

Dans le Rig Veda, il y a un passage : « Si au commencement il n'y avait ni être ni non-être, ni air ni ciel, qu'y avait-il ? Qui ou quoi l'a supervisé ? Qu'était-ce quand il n'y avait pas d'obscurité, de lumière, de vie ou de mort ? On peut seulement dire qu'il y avait l'Un, celui qui respirait de lui-même au fond du vide, ce qui était chaleur et devint désir et germe de l'esprit. » De telles réflexions spéculatives sur le commencement de l'univers, la vie et la conscience sont des essences les mythes de la création dans le monde sont constitués. Les mythes de la création sont aussi universels que notre besoin de savoir d'où nous venons, comment les choses sont originaires et ils répondent à notre besoin de nous situer dans l'identité et la signification culturelles. L'historien des religions Mircea Eliade appelle le mythe de la création, « la narration de l'histoire sacrée », le processus de narration par lequel le chaos devient cosmos.

La division de l'« Egguf d'or »

Le Hiranyagarbha (traduction littérale, « œuf d'or ») Sukta du Rig Veda déclare que Brahman, l'âme de l'univers, s'est manifestée comme un œuf d'or englobant tout et flottant dans le vide et l'obscurité avant de se diviser en deux moitiés, Svarga (paradis) et Prithvi (la terre). L'aspect passionnant du Hiranyagarbha Sukta et de l'Upanishad est que le mythe de la création est transmis à d'autres mythologies telles que Bhagavata Purana et les Ithihasas (épopées) telles que Ramayana et Mahabharata. Hiranyagarbha est également un rituel sacrificiel (yagna) dans la religion védique. Nous voyons des continuités du mythe de la création de Hiranyagarbha dans les conceptions de Brahman, développées par Vedanta et Samkhya, deux écoles importantes de la philosophie indienne.

Un imaginaire présenté dans le « mythe de la création » - motivant les rituels religieux et la pensée théologique n'est pas unique à l'hindouisme. L'idée que les mythes de la création ont un effet global sur de nombreux courants de pensée est commune à l'hindouisme, au christianisme, au judaïsme et à l'islam. De même, les mythes de la création sont également au cœur de l'histoire des communautés autochtones du monde entier. Compris comme le récit symbolique du début du monde dans une tradition ou une communauté particulière, les mythes de la création sont d'une grande importance pour l'orientation des humains dans l'univers et les modèles de base de la vie et de la culture. Fascinés par l'importance fondamentale que jouent les mythes de la création dans la vie religieuse des communautés, les historiens des religions et les anthropologues ont identifié plusieurs motifs communs qui structurent les récits des mythes. Claude Lévi-Strauss a écrit de façon célèbre : « Je prétends donc montrer non pas comment les hommes pensent dans les mythes, mais comment les mythes opèrent dans l'esprit des hommes sans qu'ils en soient conscients. » Comme le langage et la musique, le mythe est une forme de raison humaine qui a une logique culturelle interne. Déchiffrant cette logique, Mircea Eliade a observé qu'en connaissant le mythe, on connaît l'origine des choses et, par conséquent, peut les contrôler et les manipuler à volonté ; ce n'est pas un savoir extérieur ou abstrait mais un savoir expérientiel acquis en racontant cérémonieusement le mythe.

Le mythe de Donyi-Polo en Arunachal Pradesh

Les mythes de la création peuvent aider à raviver les traditions et les identités, et l'un des grands exemples d'un tel renouveau est le Donyi-Poloism de l'Arunachal Pradesh. Le nom « Donyi-Polo » signifie « Soleil-Lune », un nom choisi par les gens dans les années 1970 lorsque sa restauration a commencé. Pratiqué en bonne place parmi les tribus Tani, Adi, Karbi et Galo de l'Arunachal Pradesh, le Donyi-Poloism est classé comme une religion animiste et chamanique. Dans l'une des versions du mythe de la création de Donyi-Polo, toutes les choses et tous les êtres font partie du corps de Sedi - les cheveux de Sedi deviennent les plantes de la terre, ses larmes deviennent pluie et eau, ses os deviennent des rochers, et ses les yeux deviennent Donyi (Mère Soleil) et Polo (Père Lune). Après la manifestation physique, Sedi continue de surveiller et de garder l'univers, se révélant et se cachant aux chercheurs de vérité.

Donyi et Polo sont les principes et énergies divins féminins et masculins fournissant l'harmonie, les changements de lumière et d'obscurité, l'unité du ciel et de la terre et la multiplicité des étoiles. Dans les contextes religieux, le Donyi-Polo est appelé la vérité avec un T majuscule. Les praticiens croient que le Donyi-Poloisme est une incarnation de la véracité, de l'altruisme et de la sagesse. En tant que système éthique très évolué, le Donyi-Poloism valorise la pureté, la beauté, la simplicité et l'honnêteté. En 2017, l'auteur Oi Komi (Ragyor) a publié un livre de prières intitulé Donyi-Polo : Ayang Long Yika, un premier du genre pour les communautés Boh, Ramo et Boko de la tribu Adi. Talom Rukbo, le père du mouvement moderne Donyi-Polo, est une figure vénérée de l'Arunachal Pradesh. Le 6 octobre 2018, à Pasighat, le gouverneur de l'Arunachal Pradesh a dévoilé une statue de 20 pieds de haut de « Golgi Bote » Talom Rukbo, le « gourou » des croyants indigènes de l'État.

« Eclairez votre esprit comme le soleil, adoucissez votre esprit comme le clair de lune » est un chant populaire parmi les adeptes du Donyi-Poloism. C'est un slogan « Lead, Kindly Light » pour tous ceux qui veulent aussi explorer l'univers des mythes de la création.