Karma Sutra : Qu'est-ce que l'envie, mais une mauvaise hygiène mentale

Différentes cultures sont connues pour avoir leur façon unique de faire face à l'envie.

Un cas classique de quelqu'un qui a souffert d'une telle envie est le prince Duryodhana de la grande épopée du Mahabharata. On voit ici une peinture de la guerre de Kurukshetra entre les Pandavas et les Kauravas. (Source : Wikimedia Commons)

Selon le Vedanta, nous, les humains, sommes sensibles à six contaminations, ou faiblesses, à savoir – kama (désir), krodh (colère), lobh (avidité), moh (attachement), madh (arrogance) et matsar (jalousie).

Bien que chacune de ces faiblesses soit présente en chacun de nous, au moins l'une d'entre elles est une partie prédominante de notre personnalité. Et cette faiblesse, si elle n'est pas maîtrisée, devient la raison de notre chute dans la vie. La seule faiblesse, qui est totalement auto-infligée, est celle de l'envie.

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L'envie, ce ressentiment suscité par ce que les autres ont et nous n'avons pas, nous ronge comme un parasite. Cela nous aveugle sur tous les dons et qualités que nous pouvons posséder et nous rend obsédés par ce que les autres ont. Bien qu'il soit naturel de ressentir un certain degré d'envie lorsque la vie a doté certaines personnes de plus de cadeaux qu'elle n'en a pour d'autres, mais envier les gens lorsque nous avons nous-mêmes été bénis, c'est lorsque la faiblesse commence à nous nuire.

Le ressentiment que nous avons pour le succès des autres devient le dépositaire de notre existence. Cette envie est destructrice car non seulement elle ruine notre paix et notre santé, mais elle vise également à nuire et à anéantir l'objet de notre envie.

Un cas classique de quelqu'un qui a souffert d'une telle envie est le prince Duryodhana de la grande épopée du Mahabharata. Lorsque son père, le roi aveugle Dhritrashtra voit son fils roussir par l'envie de son cousin Yudhistra, il dit à son fils : Pourquoi quelqu'un comme toi devrait-il envier Yudhistra ?

Et en effet, le prince Duryodhana avait le meilleur à sa disposition ; il n'avait aucune raison d'envier. Mais cela ne lui suffisait pas. Voyant son cousin Yudishtra jouir du pouvoir impérial, il justifie son indignation en disant : Le mécontentement est à la racine de la prospérité. C'est pourquoi je veux être insatisfait. Il fait de son vice une vertu. Sa rancune impressionnante contre le pouvoir suprême de son cousin le fait brûler jour et nuit. Sa description de l'effet que l'envie fait sur lui est presque poétique, je me dessèche comme un étang rétréci à la saison chaude.

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Les anciens Grecs croyaient que les hommes étaient naturellement envieux. Dans une étude sur le comportement humain, l'auteur Peter Walcot a observé que l'envie faisait partie du caractère et de la disposition de base de l'homme. C'est parce que nous, les humains, avons tendance à évaluer notre bien-être en le comparant à celui d'un autre.

Différentes cultures sont connues pour avoir leur façon unique de faire face à l'envie. Les Grecs ostracisent les gens qui réussissent pendant au moins 10 ans ; Les Indiens y font face en pratiquant le renoncement et espèrent une compensation dans un autre monde. Les Chinois, en revanche, avaient la manière la plus intelligente de s'en occuper. Ils étaient excessivement modestes pour ne pas offenser les autres. Ils saperaient leurs réalisations et les considéreraient comme de peu de valeur.

L'envie est connue pour gaspiller notre énergie mentale et est associée à une mauvaise santé. Il est à l'origine de nombreux problèmes de santé. Nos émotions négatives, dont l'envie fait partie, sont une partie naturelle et universelle de qui nous sommes, les humains. Mais pour eux, nous serions divins. Notre défaut humain n'est pas tant ces émotions négatives que notre déni sévère à leur égard. Nous refusons d'admettre, même pour nous-mêmes, que nous pourrions en fait souffrir de ces faiblesses. Tant que nous vivons dans le déni, ces émotions continueront de croître et de prospérer en nous comme le venin dans la dent d'un serpent.

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Acceptons notre fragilité humaine. Le Mahabharata ne considère pas l'envie comme un péché, il l'appelle simplement une mauvaise hygiène mentale, un terme formulé par l'écrivain-éditeur, Joseph Epstein.

Gardons nos esprits à l'écart de ces contaminations et améliorons notre santé globale. Après tout, le bonheur humain vient d'un esprit sain et d'un corps sain.