Critique de livre : Le cosmopolitisme musulman à l'ère de l'empire

Avec la fin de l'empire moghol et la montée du pouvoir britannique, l'intellectuel musulman du XIXe siècle a dû repenser sa politique.

Le roi de Delhi est amené par des gardes devant le capitaine Hodson, après la prise de Delhi par l'armée britannique lors du soulèvement de 1857. (Source : Archives Hulton/Getty Images)

Titre: Le cosmopolitisme musulman à l'ère de l'empire
Auteur: Seema Alavi
Éditeur: Presse de l'Université Harvard
Pages : 504
Prix: 495 roupies

Le cosmopolitisme musulman à l'ère de l'empire est un récit captivant, vaste et magnifiquement écrit d'un imaginaire politique musulman émergent au XIXe siècle. À travers un examen de cinq personnalités extraordinaires, Sayyid Fadl, Rahmat Allâh Kairanawi, Haji Imdadullah Maki, Nawab Siddiq Hasan Khan et Maulana Thanseri, Seema Alavi fait revivre le caractère varié, improvisé et inventif de la politique et de la théologie musulmanes, alors qu'elles luttaient pour arriver à termes avec de nouvelles formes impériales. Chacune de ces figures est profondément fascinante en soi, choisie en partie pour l'extraordinaire étendue géographique de son influence. Il y a Sayyid Fadl, qui est commémoré à Malabar, mais dont l'activité politique et l'influence théologique se sont étendues à l'Égypte, au Yémen et au siège même de l'Empire ottoman ; Thanseri a participé à la production de nouvelles formes de connaissances chez les Andamans ; et les innovations pédagogiques de Kairanawi à La Mecque sont devenues l'inspiration pour Deoband. Chacun de ces chiffres pourrait constituer une vie d'étude et Alavi porte son apprentissage profond avec légèreté et bien.

Mais les ambitions intellectuelles d'Alavi sont considérablement plus grandes que l'étude de cinq chiffres. Elle veut démontrer comment les nouvelles formes de culture matérielle, les médias imprimés et les réseaux marchands transnationaux ont ouvert de nouvelles perspectives de production et de circulation du savoir. À un certain niveau, le XIXe siècle a été témoin dans les mondes ottoman et moghol de quelque chose que l'Europe avait vécu au moins trois siècles plus tôt : la manière dont les cultures imprimées et les réseaux marchands ont transformé les débats théologiques en les démocratisant. Ceux-ci se sont combinés avec les réseaux religieux et ethniques existants (par exemple, la diaspora Hadrami, qui a fourni un lien crucial entre le Yémen, Hyderabad et Malabar) pour créer de nouvelles formes politiques. Elle montre comment la fin de l'empire moghol a créé de nouvelles opportunités politiques pour remplacer une formation intellectuelle indo-persane par un engagement plus arabe au sein de l'islam indien, facilité par l'existence de l'empire britannique lui-même.

Mais, de manière plus ambitieuse, Alavi remet en question les hypothèses de base sur la pensée politique islamique. Il s'agit, entre autres, de l'idée que le calife est resté au centre de l'imaginaire politique musulman. Alavi réfute cette notion, arguant qu'une grande partie de la pensée politique de l'époque concernait la désacralisation du calife. Il était plutôt consacré à l'exploration d'autres formes politiques, y compris l'autorité du Sayyid, peut-être mieux capturée dans la carrière de Fadl.

Deuxièmement, elle soutient que l'engagement panislamique n'était pas incompatible avec des loyautés territoriales particulières. Elle montre combien d'efforts politiques et théologiques étaient déployés pour prouver l'idée que la loyauté envers l'Empire britannique n'était pas incompatible avec les allégeances islamiques. D'une certaine manière, il cherche à démolir l'image canonique créée par W.W. Hunter’s Indian Musalmans, qui était centré sur l’idée que les musulmans indiens resteraient une menace politique pour toute formation politique territoriale parce que leurs allégeances étaient transnationales. Elle s'appuie sur la thèse quelque peu exagérée d'Ayesha Jalal selon laquelle le panislamisme était une phobie britannique. Troisièmement, elle cherche à montrer comment la fidélité politique aux formes territoriales s'est combinée avec la création d'un nouveau cosmopolitisme, où le champ de la pensée et de l'action a transcendé les frontières d'un empire et s'est répandu dans l'autre. Et dans un thème à la résonance la plus contemporaine, elle démontre la relation symbiotique amour-haine entre les empires et les théologies émergentes. D'un côté, les empires craignaient et diabolisaient les nouveaux mouvements comme le wahhabisme ; d'autre part, ils les ont constamment utilisés à des fins politiques. Si vous voulez comprendre la nature contradictoire de l'engagement des empires modernes avec l'Islam, ce livre fournit un guide historique fascinant.

Il y aura de quoi se disputer dans un livre aussi riche. L'utilisation du terme cosmopolite est trompeuse et sous-théorisée. Bien sûr, ce sont des chiffres qui opèrent sur un large canevas géographique, mais ils pourraient être remarquablement insulaires. Prenez par exemple Izharul Haq de Kairanawi, qui n'était pas un exemple de la scientificité moderne comme le prétend Alavi. C'était une polémique mesquine qui cherchait à démolir l'authenticité de la révélation chrétienne et juive, tout en établissant la supériorité de l'Islam. Il est vrai, comme le soutient Alavi, que l'imagination politique musulmane était compatible avec une variété de formes politiques. Mais elle esquive la question épineuse : dans le processus de production de nouvelles interprétations, de nouvelles formes d'autorité, de nouveaux codes de conduite pour les musulmans à cheval dans et entre les empires, quelles sont les sortes d'exclusions produites ? Comment le langage de la pureté, thème récurrent, s'accorde-t-il avec le discours du cosmopolitisme ? Ce n'est pas un cosmopolitisme sensible à la différence. La générosité d'Alavi a ouvert une vision fascinante de l'érudition, mais elle l'empêche également de poser des questions un peu plus désagréables sur les exclusions et les silences évasifs des figures qu'elle étudie.

Pratap Bhanu Mehta est président, Center Policy Research, New Delhi.