Le voyage à l'intérieur

Le musicien Shabnam Virmani sur la pertinence de Kabir à l'époque d'aujourd'hui et pourquoi chanter le poète du XVe siècle à Banaras est ironique.

Shabnam Virmani avec Swagath Sivakumar lors d'une représentation.

Shabnam Virmani s'est tourné vers Kabir après les émeutes de Godhra en 2002. C'était un point de basculement pour lancer une enquête qui s'accumulait depuis plusieurs années. Godhra a cristallisé mon manque de compréhension de ce que la foi signifie pour les gens. La foi peut vous mettre sur les rails et vous faire dérailler, explique Virmani, basé à Bengaluru, qui cherchait quelque chose dans le domaine de la beauté et pas seulement la compréhension matérialiste du monde. Virmani, avec Swagath Shivakumar, a joué au Festival Mahindra Kabira récemment conclu, présenté par Teamworks. Le festival a également eu des performances du flûtiste Ajay Prasanna, du représentant du sarangi Ut Kamal Sabri, une session de l'expert Kabir Purushottam Aggarwal et du Kabir Cafe de Neeraj Arya, entre autres. Extraits d'un entretien :

Votre performance au festival s'intitule « Ye toh ghar hai prem ka – L'amour aux temps de la haine ». Quelle est la signification de Kabir et de sa poésie du XVe siècle à notre époque ?

Nous traversons un moment de l'histoire politique de l'Inde où les gens sont obligés de se replier sur leur moi paranoïaque. La haine n'est qu'une expression lorsque vous vous êtes retiré dans un lieu de peur dans votre cœur. Les gens ne se sentent pas en sécurité, donc le plus simple est de s'en prendre aux personnes que vous percevez comme différentes, ce qui conduit à une polarisation. Il faut beaucoup plus de courage et de caractère pour aimer ceux qui sont différents de nous. Et c'est là que le message de Kabir prend tout son sens. C'est une hypocrisie monumentale pour les gens de faire des bhajans et des satsangs de Kabir et d'avoir le même point de vue que les autres.

Le festival, en toile de fond, avait Banaras, où les gens viennent mourir, et où Kabir a grandi. Comment voyez-vous la relation entre Kabir et Banaras ?

Banaras est ainsi une citadelle de paakhand (hypocrisie). Si je le regarde cyniquement à travers le regard de Kabir qui y a vécu, il ne célèbre pas Varanasi. Il se moque de la ville, des pandits de la ville, leur disant qu'ils ratent l'essentiel. Il a en fait rejeté Varanasi et est allé à Maghar pour mourir, pour prouver au monde que toute cette arrogance d'être dans la ville la plus sainte du monde n'est rien si vous ne pouvez pas avoir de compassion pour ceux qui vous entourent. Je trouve que c'est une ironie piquante que le festival célèbre aussi la ville, alors que Kabir interrogeait l'esprit de la ville.

Vous avez commencé comme journaliste, puis vous avez pris la caméra, suivi de la tambura. Parlez un peu de la présence de la musique dans votre vie.

Mon père aimait beaucoup la musique et chantait lui-même. Je l'ai perdu quand j'avais 11 ans, mais ce rendez-vous avec la musique à travers lui était très profond. Nous avions l'habitude de chanter des chansons de films en hindi et des ghazals ensemble. Il m'avait acheté un harmonium et m'avait fait apprendre un peu de musique classique. J'ai appris un peu plus au collège d'un disciple de Kumar Gandharva.

Votre film sur Kabir, Had Anhad, a été qualifié d'anti-hindou et d'anti-musulman alors que vous étiez qualifié d'anti-national.

Le film n'est qu'anti-orthodoxie. Et c'est pourquoi cela agace certaines personnes des deux côtés du spectre. En fait grâce à ce film, je suis sur une liste noire pour un visa pour le Pakistan. Ils l'appellent anti-Pakistan. Quand j'ai montré le film à Godhra, ils ont détesté le film. Ils l'ont perçu comme un film anti-hindou et anti-national. Une femme m’a dit un jour après la projection, Andho ki nagri mein aaina bechna mushkil hota hai’.

Vous avez commencé par propager Kabir. Cela a-t-il changé votre perception de vous-même ?

Complètement - d'un regard très extérieur à un regard intérieur et de voir les deux comme liés. Dès le début, ce fut un voyage très personnel.

Verset par verset

Groupe de fusion folk, le Kabir Café de Neeraj Arya faisait également partie du festival. Au cours des six dernières années, le groupe a interprété les vers de Kabir, adaptant leur propre style à leur art. Raman Iyer, qui joue de la mandoline, dit que jouer dans le lieu de naissance de Kabir adoucit l'affaire. Banaras a une aura à ce sujet. La première fois que nous avons joué ici, nous étions assez nerveux, mais nous avons maintenant appris à accepter l'expérience, dit-il.

Le Kabir Café du groupe de fusion folk Neeraj Arya.

Le groupe comprend Arya au chant et à la guitare rythmique, Iyer à la mandoline, Mukund Ramaswamy au violon, Viren Solanki aux percussions et Poubuanpou Britto KC à la basse. Iyer dit : Nous avons tous été présentés à Kabir dans nos manuels scolaires. Cependant, en grandissant, j'écoutais beaucoup de ses vers sur cassette. Nous ne savions pas jusqu'où nous irions quand nous nous sommes réunis. Par Parth Khatau