Theyyam : Quand les « castes inférieures » se transforment en dieux et déesses

Ancienne forme de danse rituelle du Kerala qui élève les membres des castes inférieures à la stature de Dieu, Theyyam est toujours considérée comme un cri de guerre contre le système des castes et subit une vague de résurgence.

formes dTheyyam, vaguement traduit par « danse des dieux », est célébré comme un moyen d'accès (aux dieux sur terre) et de protestation (contre le système des castes). (Source : Manu Mayyil)

Il est 2 heures du matin une nuit de fin janvier et il y a un léger pincement dans l'air au Koodali Thazhathu Veedu, un foyer Nair à Kannur, Kerala. Vers l'extrémité de l'immense complexe, de jeunes garçons sirotent kattan kaapi (café noir) pour lutter contre le sommeil alors que les membres plus âgés de la grande famille commune sont assis dans la véranda avant, en pleine conversation. Environ deux douzaines de personnes, pour la plupart originaires des zones voisines, se pressent autour de l'enceinte, prennent des photos, attendant que l'horloge sonne 5 heures du matin.



Assurez-vous de prendre un bon endroit pour vous asseoir dès le début. Il n'y aura même pas de place pour se tenir debout, me conseille un local.



champignon blanc sur les feuilles des plantes

Fidèle à sa parole, à 4h30 du matin, un flot de personnes – hommes, femmes et enfants – commence à affluer par les portes. L'enceinte silencieuse est soudainement en effervescence de rires et de bavardages, alors que la nuit cède la place à la lumière. Vers 5 heures du matin, les premiers battements faibles du chenda (un instrument à percussion) et le son de la kuzhal (un instrument à vent) signale l'arrivée des « Agni Kandakarnan » Theyyam, l'une des formes rares et glorieuses de culte rituel du nord du Kerala. Avec un couvre-chef de 9 mètres de haut décoré de feuilles de cocotier et d'ornements, et des cheveux noirs de jais tombant jusqu'à la taille, l'Agni Kandakarnan a une personnalité saisissante et est ridiculement difficile à exécuter. Le masque rouge vif, les yeux exorbités, le complexe du matin (peinture faciale) donne au danseur un regard diabolique avec lequel il est extrêmement difficile de fixer les yeux. Mais surtout, ce qui rend le Theyyam encore plus intimidant, ce sont les 16 torches, attachées au corps de l'interprète qui sont continuellement remplies d'huile.



Le masque rouge vif, les yeux exorbités, le mukhathezhuthu complexe (peinture faciale) donnent au danseur un regard diabolique. (Source : Manu Mayyil) Ces mouvements sont rituels et visent à invoquer un dieu particulier, l'interprète entrant finalement en transe et devenant possédé par le dieu. (Source : Manu Mayyil)

Alors que les lumières de la zone sont éteintes, le Kandakarnan, debout dans le cercle de feu, s'anime, se lançant dans des tapements lents et périodiques des pieds avec l'accompagnement du chenda , les éternuement (un autre instrument à percussion) et le kuzhal . En quelques minutes, les mouvements commencent à s'accélérer pour suivre le rythme de la chenda . Ces mouvements sont rituels et visent à invoquer un dieu particulier, l'interprète entrant finalement en transe et devenant possédé par le dieu.

L'idée, me dit-on, est de « répandre le feu » en dansant et en déplaçant le corps si puissamment que le feu des torches s'éteint tout seul. À intervalles définis, l'interprète hurle et hurle, sa voix rauque et rauque résonne dans la nuit et ajoute à l'étrange divinité du spectacle. Au moment où les premiers rayons du matin commencent à percer, le Theyyam a commencé à s'élever jusqu'à un crescendo avec l'artiste se déplaçant d'une manière circulaire rapide; et, ce faisant, éteindre le feu sur chacune des 16 torches. Une fois la représentation terminée, les membres du public s'adressent individuellement au Kandakarnan pour obtenir ses bénédictions et lui faire part de leurs griefs. Car aujourd'hui, il est le médium par lequel Dieu leur parle.



Alors que les lumières de la zone sont éteintes, le Kandakarnan, debout dans le cercle de feu, s'anime, se lançant dans un lent et périodique tapotement des pieds avec l'accompagnement du chenda, du thimila (un autre instrument à percussion) et du kuzhal .

Theyyam – le théâtre des opprimés

En octobre, le nord du Kerala marque le début de la saison propice du Theyyam, lorsque les ménages, les bosquets sacrés et les temples se préparent pour accueillir le culte rituel séculaire de l'État. « Theyyam » peut être décomposé pour signifier « danse de Dieu », et étymologiquement parlant, cela pourrait provenir de « daïvam ', signifiant 'dieu' en malayalam, et ' attam ' signifiant ' danse '. Bien que les antécédents exacts de la forme d'art n'aient pas été documentés, Theyyam englobe divers aspects de la religion tribale et primitive, les rassemblant sous un large éventail de pratiques folkloriques. Parmi les personnes adorées se trouvent principalement la Déesse Mère (Bhagavathi), qui a différentes formes, ainsi que des fantômes et des esprits. Il existe près de 400 formes de Theyyam, bien que beaucoup d'entre elles se soient estompées dans la mémoire au fil des décennies.



Mais, peut-être, ce qui fait de Theyyam un élément central de l'éthique socio-culturelle du Kerala, c'est son traitement de la caste. Les interprètes sont issus de castes inférieures et de communautés telles que les Malais, les Velan, les Vannan et les Peruvannan. La chance de jouer Theyyam dans un foyer de caste supérieure, un kshetram (temple) ou un kaavu (bosquet sacré) est vu plus comme un droit qu'une opportunité pour les artistes, qui endossent momentanément le rôle d'un Dieu/Déesse.

C'est le Vettekkuorumakan Theyyam et c'est une manifestation du Seigneur Shiva.

Rajesh Komath, un éminent praticien Theyyam qui est également professeur agrégé de sciences sociales à l'Université MG de Kottayam, décrit cette métamorphose unique : À l'époque où l'intouchabilité était répandue, ils étaient traités comme des intouchables. Mais quand ils exécutaient Theyyam, ils pouvaient être touchés. Les gens tombaient à leurs pieds et cherchaient leurs bénédictions. Et au moment où il enlève le costume, il redevient un intouchable.



Sinon ignorés et évités, pendant la saison Theyyam, ils sont vénérés, dit Rajesh, lors d'une conversation téléphonique. C'est cette subversion du système des castes, bien que momentanée, qui rend Theyyam attrayant pour les castes inférieures, ajoute-t-il. Lorsque nous effectuons Theyyam, nous sommes considérés comme égaux à Dieu. C'est une situation extraordinaire car même un Namboodiri (Brahmane) tombera à vos pieds et pleurera. Ils pleureront sur leurs problèmes à la maison. Ils pourraient dire que cela fait deux ans et qu'ils n'ont pas encore d'enfant. Alors nous les bénissons. Et par la grâce de Dieu, si un enfant naît, alors nous avons de la chance. L'année prochaine, nous aurons un ' nilavilakku ’ (lampe traditionnelle), rit-il.



Au moment où les premiers rayons du matin commencent à percer, le Theyyam a commencé à s'élever jusqu'à un crescendo avec l'artiste se déplaçant d'une manière circulaire rapide; et, ce faisant, éteindre le feu sur chacune des 16 torches. (Source : Manu Mayyil)

Cette élévation transitoire crée une dépendance. Ainsi, même s'il se brûle la main ou la jambe ou se casse le dos, il est toujours prêt à exécuter Theyyam. C'est l'aspect psychologique. C'est une forme d'inversion rituelle, ajoute Rajesh, qui a co-écrit un livre complet sur Theyyam et son influence à Malabar.

Les experts disent que le rêve d'une société sans barrières de castes est très ancré dans les chansons folkloriques attachées à Theyyam. Par exemple, le Pottan Theyyam, vénéré par la communauté Pulaya, fait valoir un point très pertinent et profond lors d'une représentation : Ningal murinjalum onnale chora. Njangal murinjalum onnale chora (Quand on saigne, le sang est le même. Quand on saigne, le sang est le même).



En ce sens, Theyyam est considéré comme un cri de guerre culturel contre les notions fermement ancrées de hiérarchies de castes. Dans sa forme la plus pure, il continue de soulever des questions pertinentes à travers les équations entre les castes inférieures et supérieures au Kerala qui ont peut-être subi une transformation massive au fil des ans.



Regarder Varavili - un documentaire sur Theyyam , ici.

La mondialisation aide la réémergence de Theyyam

Il y a vingt ans, vous ne pouviez même pas voir un flex-board ou une photo de Theyyam. Il vous était interdit de prendre des photos. Mais aujourd'hui, la société célèbre Theyyam. L'influence des médias est énorme pour les rendre attrayants pour les masses, explique V Jayarajan, président de la Folkland Academy, une institution du Kerala qui œuvre à la protection du folklore et de la culture. La forme de danse se perdait, comme de nombreuses traditions indiennes, mais il y a eu un regain d'intérêt ces derniers temps.



différentes sortes de cèdres

Cependant, cette « popularité », cette visibilité auprès des masses et « l'exportation » de Theyyam hors du Kerala au cours de la dernière décennie n'a pas été bien accueillie par un grand nombre d'artistes et d'organisations, qui pensent qu'elle est dénigrée lorsqu'elle est exécutée et vue en dehors de l'espace sacré. En fait, Jayarajan dit qu'il y a un fort mouvement en cours contre la décision de retirer la forme d'art du kaavu , où il est traditionnellement exécuté. Dans le même temps, suivant une trajectoire empruntée par Kathakali, l'autre forme d'art distinguée de l'État, a conduit de nombreux artistes de Theyyam à gagner le genre d'argent qu'ils ne pourraient peut-être jamais gagner dans l'État. Autrefois, les gains étaient très inférieurs. Mais aujourd'hui, de plus en plus de sanctuaires s'ouvrent et il y a plus de travail pour les artistes Theyyam. Ils peuvent déclarer fermement leur salaire, explique Kunhirama Peruvannan, un artiste et gourou de premier plan de Theyyam.



ce qui rend le Theyyam encore plus intimidant, ce sont les 16 torches, attachées au corps de l'artiste qui sont continuellement remplies d'huile. (Source : Manu Mayyil)

Les experts disent que ce qui a peut-être stimulé la réémergence de Theyyam même au Kerala, c'est la nostalgie et l'imagination liées à cette forme d'art, en particulier parmi les familles nucléaires qui se sont séparées. J'ai senti qu'il y avait un sentiment de ' la démence ’ (honneur de la famille) construit par les grandes familles. Ils se rendent compte qu'ils avaient un « Theyyam actif kaavu ’ avant et il est nécessaire de le revitaliser. Ils forment une grande famille et renouent avec la tradition pour montrer aux habitants qu'ils ont une fière histoire. Cela a entraîné plusieurs défunts ' kaavu ’ étant relancé à nouveau, dit Rajesh Komath.

Alors que les Malayalis ont émigré en grand nombre, en particulier de la région de Malabar, vers les pays du Golfe à la recherche d'opportunités économiques, Theyyam, à bien des égards, a voyagé avec eux. Dans une terre de déserts et de plates-formes pétrolières, qui ne pourrait pas être plus disparate de l'écosystème du Kerala et qui est pourtant considérée comme une deuxième maison pour Malayalis, Theyyam a aussi fermement planté ses pieds.

Regarder Documentaire Uriyattam Theyyam , ici.

L'homme migre vers différents endroits, mais comme son concept de culte est Theyyam, il le replante là-bas. Theyyam ne mourra pas car il change avec les airs du temps. Il a le pouvoir de changer avec le temps, explique le professeur d'université MG.

Mais l'essentiel reste : parce qu'ici il n'y a pas d'intermédiaire. Il n'y a pas de rituels védiques. Un homme devient un dieu. Vous pouvez voir dieu, toucher dieu, parler à dieu et lui dire vos problèmes, dit-il.