Petites femmes blessées : une nouvelle génération de femmes musulmanes Bohra dénonce les mutilations génitales féminines

Bien qu'une nouvelle génération de femmes musulmanes Bohra se prononce contre les mutilations génitales féminines, tout le monde ne pense pas qu'une pétition à la Cour suprême soit la voie à suivre.

Au cours des dernières années, un fort mouvement anti-MGF s'est enraciné dans la communauté, avec un grand nombre de femmes dénonçant la pratique et poussant pour une interdiction. (Illustration : Subrata Dhar)

Sakina, 26 ans, se souvient de la journée dans les moindres détails. Sa mère lui avait fait porter une robe rose et partit pour la dargah. Je n'avais que sept ans, mais j'étais toujours perplexe parce que je n'avais jamais porté de robe à la dargah. Nous étions à Bhendi Bazaar, à Mumbai, et au lieu d'aller au dargah, nous sommes entrés dans une maison sombre et humide dans une ruelle sombre. A l'intérieur se trouvait une femme portant un hijab. J'ai été obligé de m'allonger. La femme m'a tenu les jambes et m'a dit qu'il y avait du harcèlement dans mon corps et que nous devions nous en débarrasser. J'ai pleuré pendant des jours, à cause de la douleur, raconte Sakina, une femme musulmane Bohra qui vit maintenant à Mumbai.

Longtemps après être devenue adulte, Sakina pensait que la khatna ou mutilation génitale féminine (MGF) était l'obligation religieuse de chaque femme musulmane. Il y a quelques années à peine, j'ai réalisé que seuls nous (les musulmans de Bohra) sommes soumis à cela. Agitée par ce qu'elle appelle une trahison de la foi, elle a confronté ses parents, pour comprendre pourquoi ils n'ont pas pris position contre l'horrible processus. La seule réponse qu'elle obtint tournait autour des traditions et des coutumes.

araignée beige avec des taches noires

Le rituel Bohra du khatna consiste à couper le bout ou le capuchon du clitoris d'une jeune fille, qui est défini par l'Organisation mondiale de la santé comme une MGF de type I ou une clitoridectomie. Ceci est fait quand une fille Bohra a sept ans, de manière clandestine par des sages-femmes ou des médecins dans les hôpitaux dirigés par les Bohra. Elle est enracinée dans la croyance patriarcale selon laquelle la sexualité des filles doit être restreinte afin qu'elles ne deviennent pas la promiscuité. Peu de temps après l'excision, les mères organisent un petit déjeuner de fête, auquel seules les filles excisées sont invitées, et cela est considéré comme un signe de croissance.

Au fil des ans, une vague d'inquiétude a balayé la communauté, alors qu'une nouvelle génération remet en question la pratique discriminatoire - et se réconcilie avec le traumatisme causé par cette violation de l'enfance.

Il y a cinq ans, Samina, 26 ans, basée à Mumbai, est tombée sur un article décrivant les méfaits des MGF. Elle a confronté sa mère, qui s'est excusée, admettant qu'elle aussi n'avait aucune idée de la raison pour laquelle son arrière-grand-mère insistait pour que toutes les filles de la famille le fassent. Lorsque sa meilleure amie, également une Bohra, lui a dit que c'était fait pour augmenter le plaisir sexuel d'une femme, Samina était impatiente d'y croire. La vérité est que je ne voulais pas accepter que mon corps ait été violé de manière irréparable, même si je pouvais sentir que quelque chose n'allait pas, dit-elle.

C'est comme lorsque vous êtes agressé, vous savez que votre corps a été violé. Vous ne pouvez pas le prouver au monde, mais le traumatisme reste avec vous. J'ai parlé d'être excisée après 40 ans - ce n'est pas comme je le voulais mais ça me hante toujours. De plus, cela est fait injustement, déclare Masooma Ranalvi, qui dirige le mouvement anti-MGF sous la bannière de Speak Out On MGF depuis 2005. Bien qu'il n'y ait aucune preuve scientifique et je ne peux pas l'identifier aux MGF mais le nombre les femmes de la communauté qui m'ont dit qu'elles ne se sentent pas excitées pendant les rapports sexuels sont épouvantables, dit-elle.

Un récent avis de la Cour suprême oblige la communauté à faire face à ces récits de violence. Le mois dernier, le tribunal a demandé une réponse détaillée du Centre et de quatre États – Maharashtra, Gujarat, Rajasthan et Delhi – en réponse à une pétition demandant l'interdiction des MGF. Alors que les femmes musulmanes de Bohra s'efforcent de mobiliser la communauté contre cette pratique depuis quelques années maintenant, la pétition a été déposée indépendamment par l'avocate basée à Delhi Sunita Tiwari, qui travaille dans le domaine des droits de l'enfant. Cette pratique viole les droits des enfants. Je n'ai rien à voir avec l'aspect religieux mais les enfants ne doivent pas souffrir.

Il existe un désaccord au sein de la communauté quant à savoir si demander un décret judiciaire sur khatna est la voie à suivre. Ranalvi admet que la pétition, qui sera entendue en juin, l'a laissée en suspens. Bien qu'il nous cite, nous n'avons jamais été consultés. Nous travaillons avec la communauté, la sensibilisons, nous nous prononçons depuis longtemps. Je crains simplement que s'il est rejeté, les portes du système judiciaire nous soient complètement fermées.

Ranalvi, avec l'aide de l'avocate principale Indira Jaising, vient de publier un rapport de droit. Ils prévoient d'intervenir dans la requête de la Cour suprême pour renforcer le dossier de l'interdiction des MGF en démontrant que seule une loi distincte est la voie à suivre. Il a été soumis au Ministère du développement de la femme et de l'enfant. Étant donné que nous sommes au cœur de cette tempête, nous sommes mieux placés pour consigner les faits. Plus important encore, nos voix doivent être entendues, dit-elle.

La pétition a également entraîné une réaction violente contre les militants de la part de fervents partisans du chef religieux, Syedna Mufaddal Saifuddin. De nombreuses femmes ont été maltraitées et menacées sur les réseaux sociaux.

Un autre groupe, appelé Dawoodi Bohra Women for Religious Freedom (DBWRF), a été formé pour contrer la campagne anti-MGF. Oui, beaucoup d'entre nous sont peut-être circoncis, comme l'étaient nos mères et nos grands-mères avant nous. La Constitution de l'Inde nous donne ce droit à la liberté de conscience et de religion, déclare Rashida Diwan, membre fondateur.

En 2016, le bureau de Syedna avait publié un communiqué de presse : La circoncision masculine et féminine (appelée khatna ou khafz) sont des rites religieux qui ont été pratiqués par les Dawoodi Bohras tout au long de leur histoire. Les livres religieux, écrits il y a plus de mille ans, spécifient les exigences pour les hommes et les femmes en tant qu'actes de pureté religieuse. Cette obligation religieuse trouve un écho dans de nombreuses autres communautés musulmanes, en particulier celles qui suivent l'école de pensée sunnite chafi'i… Tout le monde n'a pas le droit d'accomplir la khatna. Pour être un coupeur, vous avez besoin d'un razaa de la Syedna.

Mais comme l'explique Irfan Engineer, 55 ans, qui a été activement impliqué dans le mouvement anti-MGF ces dernières années, il n'en est pas fait mention dans le Coran. Les dirigeants religieux Bohra, cependant, se réfèrent à un texte appelé Daimul Islam, écrit 300 ans après la mort du Prophète par al-Qadi al-Nu'manin. Il mentionne une seule fois la khatna des enfants de sept ans, sous l'autorité de l'imam Ali, le fils du prophète Mahomet, dit-il. Les MGF sont pratiquées par toutes les sectes Bohras — Dawoodi, Sulemani et Alvi Bohras.

Au cours des dernières années, un fort mouvement anti-MGF s'est enraciné dans la communauté, avec un grand nombre de femmes dénonçant la pratique et poussant pour une interdiction.

coccinelle noire avec des taches blanches

En 2011, une femme bohra anonyme a déposé une pétition, également adressée au gouvernement indien, demandant l'interdiction de cette pratique, qui entraîne également des complications médicales. La pétition a recueilli le soutien de près de 3 000 personnes. Bien que la pétition ait inspiré d'autres femmes Bohra à sortir et à parler de cette pratique horrible, elle s'est rapidement flétrie car le mouvement n'avait plus de visage. Le 17 décembre 2015, un groupe de femmes, membre de Speak Out on FGM, a lancé une pétition en ligne, qui a jusqu'à présent recueilli près de 90 000 signatures. Ceci est important car la communauté est extrêmement soudée et garde un profil bas sur leurs problèmes, de peur d'être ostracisée. Les femmes ont également envoyé plusieurs lettres au chef religieux de la communauté Dawoodi Bohra. Ils n'ont obtenu aucune réponse.

Farzana (nom changé) est un médecin, qui a une razaa, mais a cessé de faire du khatna il y a cinq ans. J'ai coupé des filles pendant plus de 20 ans. J'ai même coupé ma propre fille. Mais une fois qu'elle a grandi, j'ai réalisé ce que je lui avais fait. Elle était livide. Elle m'a fait repenser toute la question. J'ai arrêté de couper depuis, dit-elle.

Naeema (nom changé), une habitante de 53 ans du Rajasthan, affirme que la sensibilisation est la clé pour éradiquer cette pratique. Elle a été excisée à Calcutta à l'âge de sept ans. Je me souviens qu'il s'était passé quelque chose.

Mais j'étais si jeune qu'au fil des ans, j'ai oublié l'incident. Ça ne m'est jamais resté, dit-elle. Mais quand une fille est née de sa sœur, toutes les deux ont pris position. Nous nous sommes assurés qu'elle n'ait pas vécu ce que nous avons fait. C'était un acte rebelle, notre protestation. Mais cela en valait la peine, dit-elle.