Sudhanva Deshpande sur son livre, Halla Bol et Safdar Hashmi

Plus de trois décennies après que Sudhanva Deshpande a amené Safdar Hashmi blessé dans un hôpital de Delhi, il écrit un livre sur son camarade.

Sudhanva Deshpande

Les hommes de main sont venus au spectacle en agitant des tiges de fer et des tours huilés. Leur cible, une troupe de théâtre présentant une pièce de théâtre de rue dans une colonie ouvrière de Delhi, n'avait aucune chance. Deux personnes sont décédées : un travailleur migrant népalais appelé Ram Bahadur et l'artiste charismatique et leader militant, Safdar Hashmi.

Ce jour de l'An 1989, Sudhanva Deshpande était un étudiant de première année de troisième cycle à l'Université de Delhi qui traînait avec Hashmi et le groupe, Jan Natya Manch (Janam), bien qu'il n'ait joué aucun rôle dans la pièce, Halla Bol. Deshpande a réussi à échapper aux assaillants en courant rapidement dans des ruelles sinueuses. Lorsqu'il revit Hashmi, cette dernière était affalée au sol et couverte de sang. Deshpande et quelques autres ont emmené Hashmi à l'hôpital.

A cette époque, je me prenais très au sérieux en tant qu'acteur. J'avais l'ambition d'être connu comme l'un des meilleurs acteurs de théâtre de l'Inde. Je n'ai jamais pensé que le théâtre de rue me suffisait. Je me considérais comme cet artiste exalté, dit-il. Aujourd'hui, Deshpande, avec une vadrouille argentée distinctive et un cycle qu'il chevauche partout à Delhi, est l'une des figures de proue du théâtre de rue en tant que membre senior de Janam et un vétéran de plus de 4 000 spectacles de plus de 80 pièces de rue.

Dans son premier livre, Halla Bol, sorti le 1er janvier, jour anniversaire de l'attentat, Deshpande revisite la mort d'Hashmi et la replace dans un contexte plus large de politique, d'activisme et de théâtre de rue. Le livre, publié par LeftWord Books, est en cours de traduction dans plusieurs langues indiennes. Dans une interview, Deshpande parle de ce qu'il n'y a pas écrit : l'influence de Hashmi sur sa propre transformation en tant qu'acteur et militant.

À quel point a-t-il été difficile d'écrire un livre sur une tragédie à laquelle vous avez participé ?

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Halla Bol est un livre que j'écris dans ma tête depuis de nombreuses années. Au départ, je voulais écrire une biographie conventionnelle de Safdar, mais cela ne me gélifiait pas tout à fait dans la tête. Il y a deux ans, je me débattais avec l'idée de voix personnelles. À l'été 2019, tout s'est mis en place dans ma tête d'un seul coup. J'ai réalisé que je devrais commencer par l'attaque et, une fois que j'ai réalisé cela, la voix personnelle est devenue facile. J'ai décidé de raconter l'attaque telle que je l'avais vue, bien qu'il y ait aussi des éléments des expériences des autres. Une fois que l'architecture du livre a eu du sens pour moi, l'écriture n'a pas pris longtemps.

Safdar Hashmi

Quelle est la précision des détails infimes, tels que ce que les gens ont dit ou porté, d'un événement qui a eu lieu il y a trois décennies ?

C'est assez extraordinaire que je me souvienne de tout ça. Je me souviens même de ce qui s'est passé dans les mois qui ont précédé l'attaque – le processus de création de Halla Bol et ainsi de suite – qui fait partie de la troisième partie du livre. Même au cours des dernières années, il y a certaines choses dont je me souviens très bien, en particulier la création de pièces de théâtre – à quel stade quelle décision nous avons prise. Je me souviens de détails frappants de la plupart des pièces dans lesquelles j'ai été impliqué, que ce soit en tant qu'écrivain ou acteur.

L'attentat a-t-il changé votre attitude envers le théâtre ?

Il m'a fallu quelques années pour comprendre ce qui s'était passé. Ce n'était pas comme si l'attentat avait eu lieu et le lendemain, j'ai dit : ' Chalo, je veux être un révolutionnaire '. Ce que le meurtre de Safdar a fait, c'est qu'il m'a réveillé et m'a ramené sur terre. J'ai commencé à poser des questions comme : « Qu'est-ce que ce pays va être ? Pourquoi aurions-nous dû être attaqués en premier lieu ?' Cette attaque m'a personnellement politisé d'une manière que rien d'autre n'avait eue jusque-là. D'autres choses ont également accru ma conscience politique. Avtar Singh Pash avait été tué en 1988 et Shankar Guha Niyogi en 1991. En 1989, juste après la mort de Safdar, il y a eu l'interdiction des Versets sataniques de Salman Rushdie. L'année suivante, Rath Yatra de LK Advani a eu lieu et les manifestations de la Commission Mandal se sont répandues dans tout le pays. En 1992, Babri Masjid a été démoli. Il y avait beaucoup de fermentation dans l'air. Je suis devenu plus préoccupé par l'état du pays, notre société, notre culture et la violence culturelle croissante.

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